Practicas culturales más representativas del estado de Chiapas
Cultura es la palabra que une a Chiapas y es, a su vez, el
resultado de un proceso de participación que asume el compromiso de hacer de
nuestra entidad la capital cultural del sur de México, con unidad, con equidad
y con sentido de futuro.
El Consejo Estatal para la Cultura y las Artes de Chiapas se
crea por decreto el 11 de diciembre de 1996, como un organismo descentralizado
y desectorizado de la administración pública estatal, de interés público, con
personalidad jurídica y patrimonios propios.
Tiene por objeto la promoción, desarrollo, fomento y
difusión de la cultura en general, de la diversidad cultural en lo particular,
así como las manifestaciones y expresiones artísticas que propicien la
protección, conservación y enriquecimiento del patrimonio cultural del estado
de Chiapas.
Su misión es brindar acceso pleno al goce de los bienes y
servicios culturales, a través de acciones y programas que preserven nuestra
identidad, proyecten nuestra multiculturalidad y estimulen la creación
artística, garantizando la conservación y difusión de nuestro patrimonio y
acervo histórico-cultural.
Su visión es ser la instancia rectora en materia de las
culturas y las artes, que contribuya al desarrollo integral de la comunidad, en
el marco de una convivencia armónica y de una sociedad igualitaria, informada y
dialogante.
Sus objetivos son crear los instrumentos y mecanismos que
permitan fortalecer la política cultural, vigorizar el estímulo creativo y las
expresiones artísticas de la sociedad, fomentar la pluralidad democrática y
estimular la participación de los pueblos y comunidades en sus tradiciones,
reconociendo las iniciativas culturales existentes y fomentando el desarrollo
de las culturas y las artes populares.
Chiapas es un estado con una diversidad lingüística,
expresiones y manifestaciones culturales de los diversos pueblos y comunidades
que se manifiestan de manera material e inmaterial en un espacio físico y
ambientes propios.
En ese marco consideramos a la cultura como todo
conocimiento, manifestación, hacer y actividad humanas, materiales e
inmateriales, creados y desarrollados por los pueblos, comunidades e
individuos, generados e integrados en un contexto, paisaje y tiempo
determinados, así como de la creatividad humana, energía generativa de lo
humano referida a los valores estéticos y éticos, objetivada en las artes, el
hacer, la invención, la expresión, cualquiera que sea su modalidad, mérito o
destino, en función de la diversidad, el bienestar y riqueza de la vida, del
desarrollo social, del mejoramiento de la educación, el equilibrio ecológico y
ambiental.
Vírgenes de copoya
La iglesia de la localidad de Copoya está dedicada a tres
imágenes que en conjunto son conocidas como las vírgenes de Copoya o las
Copoyitas: la Virgen de Candelaria, la Virgen del Rosario y María de Olachea.
Esta última es en su origen una imagen de Santa Teresa, aunque no queda
perfectamente definido si se trata de Teresa de Ávila, festejada el 15 de
octubre, o Santa Teresa del Niño Jesús (Teresa de Lisieux), festejada el 1º de
octubre. Según la tradición oral, la imagen fue donada por la familia Esponda y
Olachea, de la hacienda la Valdiviana, al pueblo de Copoya, de donde toma su
nombre. Actualmente es considerada una advocación local de la Virgen María, no
reconocida por la Iglesia católica. Durante el año las Copoyitas son llevadas
dos veces a la ciudad de Tuxtla Gutiérrez: la primera a partir del 30 de enero
hasta el 30 de marzo, aproximadamente, y la segunda a partir del 14 de octubre
hasta el 23 del mismo mes. Estas celebraciones son conocidas como las “Bajadas de las Virgencitas de Copoya”.
En los textos y rezos pronunciados en algunos rituales zoques, se las menciona
individualmente anteponiendo al nombre la palabra “Copoyita”: Copoyita” Rosario, “Copoyita” Candelaria y “Copoyita” Olachea. BAJADA DE LAS VÍRGENES DE COPOYA: FIESTA DE LA VIRGEN DE CANDELARIA Fecha: del
30 de enero al 2 de febrero Lugares: iglesia de las Vírgenes
de Copoya, y casa de los cargueros responsables. Organización religiosa: Junta
de Festejos de Copoya y Mayordomía del Rosario. Cargos responsables de la
fiesta: presidente de la Junta de Festejos de Copoya, primero y segundo
priostes madre de espera, primero y segundo mayordomos de Candelaria. Ritos y
actividades especiales: procesiones diarias, baile de yomoetzé y la robadera.
La “Bajada de las Vírgenes
de Copoya” es la celebración
zoque más popular en Tuxtla Gutiérrez, y en ella no solamente participan la mayordomía y la gente del Costumbre, sino también muchos devotos de las
Vírgenes. Inician las actividades en la mañana del 30 de enero en la iglesia de
las Vírgenes de Copoya. Se reúnen los cargueros, danzantes y devotos. Entre las
8:00 y 9:00 horas se comienza a preparar a las tres Vírgenes para la “bajada”. Se les coloca en cajones de
madera cerrados, envueltos con petate y flores y coronados con otras más. Una vez preparadas así
las imágenes, se pasa a la casa del presidente
de la Junta de Festejos, en donde se toma posol y se levanta el baile de
yomoetzé. Posteriormente se procede a salir en procesión a Tuxtla. Las imágenes
son cargadas con mecapales por quienes lo solicitan previamente al prioste,
muchos por promesas a la imagen que portarán. Si bien la columna debe ser
encabezada por el danzante de la Pluma (Napapoketzé), en los últimos años se ha
popularizado que delante de ellos vaya un grupo de parachicos, danza
tradicional de Chiapa de Corzo y comunidades aledañas. El trayecto total
incluye la salida de la iglesia a la carretera, el descenso de aproximadamente
tres kilómetros por ésta hasta llegar a la ciudad, y posteriormente el
recorrido dentro de ella hasta la casa del primer prioste madre de espera. Al
llegar, entran a la capilla, en donde las imágenes son retiradas de sus
cajones. Se reza como recepción a las Vírgenes, las cuales son sacadas a una
pequeña caseta de manta, conocida como yotetoc, colocada en el patio. Ahí es
colocada cada imagen, vestida con los batones preparados por el prioste madre
de espera, a la vez que la coronan de plata. Posteriormente la colocan en su
lugar en el altar. Se prosigue con el convite, interrumpido entre las 14:00 y
las 16:00 horas, aproximadamente, por la danza de yomoetzé y la robadera. En el
resto de la tarde, continúa con la reunión, para dar paso al baile popular en
la noche. En la mañana del 31 de enero se realiza la procesión de la casa del
primero a la del segundo prioste madre de espera, de donde partirá al día
siguiente a la casa del primer mayordomo de Candelaria. El desarrollo de la fiesta
se da de la misma manera en ambos lugares. En estas procesiones las imágenes ya
no son guardadas en los cajones de madera, sino solamente cubiertas con mantas
tejidas nuevas. El 2 de febrero, día propiamente de la celebración, se efectúa
el rompimiento en la casa del prioste, y se convive toda la mañana. Alrededor
de las 16:00 horas tienen lugar el yomoetzé y la robadera, para salir
posteriormente en procesión a la casa del segundo mayordomo de Candelaria, en
donde se realizan una vez más la danza y el ritual. LAS PEDIDAS Y LA SUBIDA DE
LAS VÍRGENES DE COPOYA Fecha: 3 de febrero y mes de marzo. Antiguamente las
Vírgenes subían a su lugar en Copoya en los días inmediatos posteriores a la
fiesta de Candelaria. Sin embargo, se ha extendido cada vez más la práctica de
las “pedidas”.
Esto es, la familia que lo desea “pide” previamente a las Vírgenes para
recibirlas en su casa y hacerles el rezo y la fiesta durante un día. Estas celebraciones tienen, entre otros, el objetivo de
recaudar fondos para el mantenimiento de la iglesia de las Vírgenes de Copoya,
ya que en cada festejo se solicita una cooperación voluntaria a cada uno de los
presentes. Cada fiesta de pedida reproduce en buena medida las actividades
realizadas en las casas de los priostes, incluyendo en muchas de ellas la danza
y la robadera. Terminadas las pedidas, las Vírgenes deben regresar a la casa
del primer mayordomo de Candelaria, de donde saldrán nuevamente para subir a
Copoya. En: Rodríguez León Félix, Ruiz Pascacio Gustavo, López Espinosa Omar, Zea
Chávez Omar. 2007. Los Zoques de Tuxtla. Gobierno del Estado de Chiapas.
Textiles. Tejidos tradicionales de Chiapas
En los tejidos de Chiapas, los conceptos del tiempo mayas,
el espacio, y la fuerza mitológica de la naturaleza son entretejidos. A través
de los ciclos repetidos del nacimiento y la muerte, la conquista y el
resurgimiento, tejer ha mantenido el diseño del universo maya. Las mujeres
indígenas inician su aprendizaje a muy temprana edad, el conocimiento se
transmite de madres a hijas. Con los telares de cintura (los cuales con su
ancho determinan el tamaño de las telas), entretejen en la urdimbre los hilos de
colores y con ellos van creando los hermosos brocados que expresan su
cosmovisión. El huipil tradicional es el sagrado don, la creación del espacio
sacro, la misión cumplida. Los hipiles en particular y los trajes tradicionales
en general son elementos de identidad de un pueblo que ha decidido tener un
rostro cultural propio y que acepta el reto de las diferencias. La creencia del
origen divino del tejido se conserva entre las artesanas indígenas. Antes
invocaban a la diosa Ixchel, protectora de las tejedoras; ahora le piden a
Santa Martha, Santa Lucía, Santa Magdalena o a otras santas, tener la
constancia, la habilidad y la inspiración para sus creaciones. En el corazón
del rombo a menudo hay una mariposa, símbolo del sol y centro del cosmos maya.
Los diseños de rombos pueden cubrir todo el cuerpo del huipil, pueden ser
realineados para constituir un límite del paño o el diamante puede ser cortado
por la mitad para constituir un diseño horizontal a lo largo de la parte
inferior de un brocado. Los diseños contemporáneos tienen cuatro formas
básicas: rombos, que simbolizan la tierra y cielo como una unión; formas
ondulantes, a manera de serpientes que simbolizan la tierra fértil; las formas
con tres líneas verticales, que simbolizan la fundación del mundo, la comunidad,
y su historia; y figuras diversas, como sapos (los músicos de la lluvia) y
santos patrones, entre otras. Para los mayas hoy el traje es parte de la
memoria. Los diseños mantienen su visión del mundo, su identidad, y su relación
con la naturaleza. La propiciación del tiempo era también fundamental para sus
antepasados, cuyos monumentos de piedra guardan en sus frisos la más frágil de
la artes: los textiles.
Marimba de Chiapas
La introducción forzada de negros africanos a distintos
puntos del continente americano tuvo un impacto musical de dimensiones
extraordinarias. La traslaación de géneros, estilos e instrumentos cobró formas
insospechadas que han dado origen a músicas tan diversas como el continente
mismo, varias de las cuales han encontrado un lugar especial en la música
mundial. Esta cultura musical afroamericana tomó características particulares
en los lugares en que fructificó a partir de la variedad de los grupos
africanos traídos, de los grupos indígenas que habitaban anteriormente los territorios,
y las relaciones de poder entre estos grupos y los europeos. Influyó igualmente
el medio físico y la geografía, la religión, la historia, el azar, etc. En lo
que a organología se refiere, llegan de Africa tambores, lanzas, arcos
musicales, maracas, claves y muchos otros, entre los que se encuentran, por
supuesto, los xilófonos. Algunos más trasladaron su música a alos instrumentos
europeos, o crearon modelos instrumentales que sustituyeran aquellos cuya
ejecución les fue prohibida por el amo, como ocurrió con los cajones de tapeo.
Los xilófonos, por su parte, tomaron la forma de los diversos modelos de
marimba que se encuentran en América, fundamentalmente en Centroamérica. Así,
la marimba chiapaneca debe ser analizada en este contexto mayor, dentro de lo
que podríamos llamar el complejo de la marimba americana, incluyendo a
Guatemala, Belice, El Salvador, Costa Rica, Nicaragua, Honduras, Colombia,
Ecuador y Brasil, además de algunos modelos hoy desaparecidos en Cuba y Perú,
hasta donde tenemos registrado. Dicho complejo incluye diseños africanos, como
la llamada marimba de arco de Costa Rica y Nicaragua, al lado de otros
desarrollados en América (a partir de los africanos, por supuesto), como los
modelos propios de Chiapas y Guatemala. La música que en ellos se ejecuta,
igualmente va desde aquella que usa elementos propiamente africanos, como la
que se toca en Ecuador, hasta bailes de salón europeos y actualmente géneros
comerciales.
